早前替這年 microwave international media art festival 翻譯了五個放映節目的中文名稱。雖然粗略看過部份預展影帶，真正下筆時，還是不太肯定。最後只好每個節目都建議數個不同的選擇：
1) Precarious Play
- 搵命玩
- 高危玩意
- 危機四伏
- 玩命自焚
2) Just for Fun: Play is Fabrication
- 造謠生戲
- 捏造遊戲
- 純屬謊話
- 樂遊象外
- 象外之景
- 象外造景
3) Let’s Pretend: Shall We Begin?
- 齊嬉戲
- 紅綠燈與木頭人
- 假裝樂園
- 假戲假做
- 偽裝秘笈
4) Machinery of the Everyday
- 日復日、轟轟轟
- 日久生銹
- 日常（機械）生活
- 日常生活機器
5) Meaningful Play
- 玩認真
- 大玩意
- 玩樂啟示錄
- 遊戲中發掘意義
我比較喜歡每組的第一個建議，滿足感依次遞減。有興趣知道大會最終採用了哪些嗎？
開學前，大學趕緊在正門出入口旁邊架起了袁運生先生構思、創作的兩幅巨型壁畫，一幅名為《夫子琴思》， 另一幅叫作《萬戶飛天》，分別宣揚中國文化和科學探索的精神，並慶祝大學成立二十週年。
早前看到馬家輝的文章，故事還有一段小插曲：《夫子琴思》原來叫作《魂兮歸來》，出自袁運生的一篇文章，意思就是要招喚中國文化的靈魂，後來好像因為有人覺得這個名字有點不祥，就這樣變成了《夫子琴思》。
害怕不祥，難道不是中國文化的一部份嗎？我們願意從科學角度去探索這種不知道從何開始、如何結束的迷信嗎？況且，所謂「迷信」，就單純是我們都嗤之以鼻的「迷信」嗎？
現在每天出入大學門口，我都努力不去想這些沒人願意回答的問題，低頭，急步，盡快走過去。
想不到，今天無意間翻開陳丹青的《退步集》，又讀到這樣一段：
二十年前，描繪機場壁畫的袁運生先生造訪西北敦煌，寫成一篇《魂兮歸來》的文章，呼喚我們偉大的民族精神。其實，魂是叫不回來的，西方人也叫不回希臘藝術與文藝復興的魂，我所要呼喚的，只是「常識與記憶」。為什麼呢，因為西方人似乎知道「魂不附體」這句古諺，他們精心留存著西方乃至世界文化的「體」，只要「體」還在，所謂文化的「魂」，就有個依附之所。
對於魂體之別，我說不上反對，也不盡認同，只覺得昏眩頭痛。問題是：這些巨大的命題，以及內裡的各種良好意願，可以成為每天驚鴻一瞥之間誘發出來的常識、以同樣急速的步伐進入學生的記憶系統嗎？
Summing up the formal characteristics of play we might call it a free activity standing quite consciously outside “ordinary” life as being “not serious”, but at the same time absorbing the player intensely and utterly. It is an activity connected with no material interest, and no profit can be gained by it. It proceeds within its own proper boundaries of time and space according to fixed rules and in an orderly manner. It promotes the formation of social groupings which tend to surround themselves with secrecy and to stress their difference from the common world by disguise or other means.
Johan Huizinga, Homo Ludens: A Study of the Play Element in Culture
Melodium - “Le Creux Est Ma Matiere Premiere”
A Guy Called Gerald - “Call for Prayer”
Hitchcock Go Home ! - “Blank”